Esa tensión crónica en los hombros o la mandíbula es mucho más que estrés. Es la señal de una armadura invisible, la coraza, que construimos para protegernos y que hoy limita nuestra energía, nuestra conexión y nuestro estado de plenitud.
Vicen Montserrat, formador en bioenergética integrativa
La coraza no es algo abstracto. Es la forma muy real en que nuestro sistema nervioso autónomo aprendió a reaccionar ante experiencias que en su momento nos superaron. Para protegernos del dolor, del miedo o de un entorno que no nos acogía, el organismo creó patrones de respuesta automáticos: contener la respiración para no sentir una emoción intensa, tensar la musculatura de la espalda para «sostener» una carga que no nos correspondía o endurecer la mandíbula para no gritar.
Esta respuesta automática del organismo, con una sabiduría inmensa, nos ayuda a sobrevivir, si bien, esta tensión crónica no es inocua. Imagina un río: la energía vital debería fluir por nuestro cuerpo como el agua. La coraza es como un conjunto de presas y diques construidos con nuestros propios músculos. Donde antes había un fluir ondulante –la pulsación natural de la vida– ahora hay estancamiento y rigidez. El cuerpo pierde su movilidad expresiva, sus gestos se vuelven más pequeños y repetitivos, y la respiración, que es el motor de esa pulsación, se queda corta, atrapada en el pecho. El problema es que esos patrones se quedan grabados y se repiten una y otra vez en nuestro presente, incluso cuando el peligro original ya no existe. Así, lo que fue un refugio se convierte en una cárcel invisible que nos resta espontaneidad y nos consume una cantidad ingente de energía vital.
Para empezar a flexibilizar esta coraza, es útil comprender cómo funciona nuestra capacidad de sentir en sus distintas capas. De hecho, el cuerpo actúa a modo de instrumento de percepción. No se trata de seguir un orden estricto, pues hay tantos caminos como personas, sino de entender cómo una percepción enriquece a la otra. Para explicarlo con claridad, podemos empezar por la escucha más íntima: la de nuestro universo visceral y emocional. Es el lenguaje directo de nuestra energía vital, la forma en que el cuerpo nos comunica su estado más directo, honesto y sin filtros: el nudo en la garganta, la expansión en el pecho, el vacío en el vientre. Es la verdad que sentimos mucho antes de que la mente le ponga nombre.
Este sentir interno se expresa inevitablemente en nuestra forma corporal, y atender a ello es otra faceta de la escucha. Es la conciencia de nuestra estructura corporal, de la postura y los gestos que adoptamos. La postura no es algo inocente; es el escenario donde se representa nuestro sentir. Una emoción de confianza se manifiesta en una columna erguida, la tristeza, en unos hombros hundidos. Al atender a esta dimensión, no solo sentimos el cuerpo, sino que empezamos a leer el lenguaje no verbal de nuestra propia historia, a entender cómo la coraza se ha ido moldeando alrededor de lo que no nos permitimos sentir o expresar.
Y aquí ocurre la verdadera transformación. Cuando nuestra percepción del mundo exterior nace de esta escucha corporal ya despierta, deja de ser una simple recolección de datos. El mundo se convierte en un campo de resonancia. Ya no solo ves un bosque, sino que sientes su efecto calmante en tu sistema nervioso. Ya no solo oyes las palabras de una persona, sino que sientes en tu propio cuerpo si hay coherencia y calidez detrás. Tu organismo entero se convierte en un instrumento de percepción global, de escucha profunda, y es entonces cuando, de verdad, empiezas a sentirte parte de la vida y no un mero espectador.
En el camino de restaurar la conexión está el recuperar la espontaneidad y la frescura, lo que no significa actuar impulsivamente, pues eso suele ser una simple reacción de la coraza. Se trata de desprogramar el automatismo para ganar fluidez y presencia. Más que una receta de pasos fijos, el camino de vuelta al cuerpo se parece a un mapa con tres territorios fundamentales que exploramos una y otra vez, a menudo simultáneamente, otras en espiral. El orden para explicarlos aquí tiene una lógica, pero en la experiencia real cada persona danza entre ellos a su propio ritmo.
Uno de esos territorios esenciales es activar el cuerpo. A menudo, antes de poder sentir en profundidad, necesitamos despertar un organismo adormecido. No hablamos de deporte ni de la repetición mecánica de una tabla de gimnasia, sino de experimentar el movimiento por el puro placer de moverse. Bailar sin coreografía, sacudir los brazos y las piernas, estirarse como un gato… La clave es recuperar el juego y la curiosidad para empezar a cuestionar los patrones físicos del personaje que hemos construido. [no se lee seguro: si en la revista este párrafo está separado del anterior; la columna justificada no lo muestra, se respeta el corte del original]
Otra dimensión inseparable de la anterior es habitar y sentir. Esto implica llevar la atención al cuerpo, enraizar los pies en la tierra para darnos sostén y confianza. Solo desde esa sensación de seguridad podemos atrevernos a sentir de verdad las sensaciones corporales –hormigueo, calor, vacío– sin necesidad de juzgarlas. Puede que al principio solo sientas «nada», y eso también es valioso: es el mapa de tu propia anestesia. Darle la bienvenida es el primer paso para que algo nuevo pueda sentirse.
El tercer territorio clave es crear espacio interno para elegir. Consiste en introducir una pequeña pausa entre el estímulo del mundo y nuestra reacción habitual. Esta pausa no es un vacío, es un espacio fértil donde la conciencia tiene la oportunidad de intervenir. Es la clave para la desprogramación. A veces, la práctica será observar la reacción después de que haya sucedido para identificar el patrón. Otras, será el acto deliberado de no actuar inmediatamente para poder sentir la emoción y la sensación que hay detrás del impulso. En esa pausa es donde recuperamos nuestro poder.
Desacorazarse no es un acto de destrucción, sino de amor y escucha. Desacorazarse es un proceso amable en el que, al recuperar la conexión con la sabiduría de nuestro cuerpo, la armadura se va volviendo innecesaria, ya no se necesita para seguir adelante. El propósito de soltar la coraza no es vivir sin protección. El propósito es recuperar la libertad de elegir cuándo abrirnos y cuándo recogernos, danzando con la vida y sus ritmos desde un lugar de presencia, coherencia y profunda vitalidad. Es, en esencia, el viaje de regreso a casa, nuestro cuerpo.
Dos caras de la armadura
Coraza mecánica: La persona vive encarcelada en una mente racional, sin sentir sus emociones. Su cuerpo es una máquina rígida y proyecta esa misma mirada al mundo: la naturaleza y los demás son meros objetos sin alma. Su foco es lo material, lo productivo, lo visible. Es una vida funcional pero sin vitalidad.
Coraza mística: La persona siente la vida bullir en su interior pero, como no puede comprenderla, la interpreta como algo ajeno, «espiritual» o que viene de un plano superior. De este modo, la energía que es del propio organismo se atribuye a una fuente externa, y lo material y corporal se percibe como algo inferior o una mera cáscara que habitar. A menudo, en una misma persona, conviven ambas corazas.
Cómo abordar la respuesta
Automatismo: Se trata de una reacción mecánica, un patrón grabado en el sistema nervioso que se dispara sin que podamos elegir. Es el pasado actuando a través nuestro. Podemos reprimir la acción, bloquear el impulso, pero eso no desactiva el mecanismo. Solo es una solución falsa que permite que la energía contenida fermente por dentro hasta que, inevitablemente, explota.
Respuesta consciente: Nace de la presencia. Surge cuando podemos sentir lo que nos pasa, darle un espacio y, desde ahí, elegir qué hacer. El camino no busca eliminar las reacciones, sino conocerlas. Al sentirlas en el cuerpo sin dejarnos arrastrar, recuperamos la capacidad de elegir y de responder cada vez más desde nuestra autenticidad.
En la revista
Publicado en Cuerpomente (RBA Revistas, Barcelona), n.º de octubre de 2025, pp. 74-77, sección Inspiración. Versión en la web de Cuerpomente. Todos los artículos en Cuerpomente.